Pourquoi un athée s'oppose à la légalisation du suicide assisté et de l'euthanasie ?
Le discours suivant a été prononcé par Kevin Yuill lors d'une conférence de presse à Rome contre l'euthanasie et le suicide assisté, coparrainée par la Coalition pour la prévention de l'euthanasie.
Kevin Yuill est l'auteur du livre - Assisted Suicide: The Liberal, Humanist Case Against Legalization .Je dois m'excuser pour le point de vue académique à ce sujet, mais je trouve que plus je recherche et réfléchis à ce sujet, plus il devient dérangeant. Je souhaite signaler les dangers qui pèsent sur notre humanité, en regardant le présent et l'histoire (je suis historien). Voyons d'abord l'inégalité morale. Souhaitons-nous qu'il y ait des catégories morales séparées de personnes ? Sanctionner AS/E pour certaines catégories de personnes les rend moralement inégaux à ceux que nous ne sanctionnons pas et, plus encore,
essayons activement d'empêcher leur suicide.
L'égalité morale n'est pas simplement un concept religieux mais s'exprime également comme la dignité inhérente à l'être humain. Elle a été résumée dans les Lumières et exprimée dans la Révolution française : « Liberté, Egalité, Fraternité » et la Révolution américaine : « Nous tenons ces vérités pour évidentes : que tous les hommes sont créés égaux.
L'égalité morale trouve également son expression dans les lois sur l'homicide. Il n'est pas moins méchant de tuer une personne de 86 ans qui n'accorde pas de valeur à sa vie que de tuer une personne de 24 ans qui accorde de l'importance à sa vie. La valeur égale que nous accordons à la vie de ces deux personnes – et de toutes les autres – reflète cette égalité morale.
Pourquoi en serait-il autrement pour le suicide ? Il est juste d'empêcher énergiquement les gens de se suicider, même si ces personnes ne valorisent pas leur propre existence à ce moment-là. C'est notre travail en tant qu'humains, en tant que communauté. Nous ne disons pas « violententi not fit injuria » (il n'y a pas de crime lorsque le consentement est donné) par rapport à la plupart des suicides. Si nous autorisons (et aidons) les suicides dans le but de prévenir des «souffrances insupportables» - ce qui, bien sûr, n'est pas un pronostic médical mais entièrement subjectif, comment ne pas respecter les souhaits de l'amoureuse de 24 ans?
Pour un humaniste, le suicide est parfois la bonne décision pour l'individu. Quelqu'un qui se sacrifie pour sauver les autres, par exemple, est un bel acte, justement admiré et célébré. Mais nous ne pouvons pas prendre cette décision pour quelqu'un d'autre. Et notre humanité exige que nous sauvions l'homme chancelant sur le pont. C'est toujours un acte vertueux de sauver une vie,
même si la personne parvient à se suicider le lendemain.
Nous devons supposer qu'une vie humaine vaut la peine d'être sauvée. Nous essayons également de prévenir la violence contre un membre de notre communauté, même si le tueur et la victime sont la même personne. Lorsque nous voyons quelqu'un se noyer, nous surmontons notre respect naturel pour l'intégrité physique de l'autre personne et, comme j'ai été formé autrefois, nous le rendons inconscient s'il est nécessaire de le sauver. Parfois, nous devons protéger les gens d'eux-mêmes.
Ah, mais qu'en est-il de ces catégories de personnes dont l'existence restante n'est que souffrance ? Certes, nous devrions honorer leurs souhaits. Il leur reste très peu de temps et la vie ne peut être que torture.
Regardons la souffrance. Dans les régions où c'est légal, la douleur - ou même l'inquiétude à ce sujet - ne figure pas parmi les cinq principales raisons pour lesquelles les gens choisissent l'option. Bien sûr, un pronostic terminal ou se faire dire qu'une maladie vous privera progressivement de toutes vos capacités déprimera les gens, ce qui est très compréhensible. Ils vont souffrir. Mais, comme vous le diront ceux qui travaillent dans les hospices, cette souffrance – sinon la maladie sous-jacente – est curable. Les gens peuvent s'adapter.
La clé est que le commandement "Tu ne tueras pas" n'est pas réservé aux chrétiens. Une fois que nous traçons une ligne entre les catégories de personnes dont nous pensons qu'elles peuvent être sacrifiées et celles dont nous essaierons avec acharnement d'empêcher les suicides, nous n'avons pas tant marché sur une pente glissante que nous sommes sortis d'un précipice moral. Car qui peut tracer cette ligne et la maintenir dans les « garanties » dont on entend tant parler ? Et où faut-il le dessiner ?
Tous les pays qui ont légalisé le suicide assisté et/ou l'euthanasie sur la base de souffrances insupportables des mourants ont élargi les catégories de ceux qui y ont droit en 10 ans. Les Pays-Bas en sont un bon exemple. L'affaire « Postma » concernait un médecin qui avait tué sa belle-mère qui se mourait d'un cancer et suppliait de mourir. Au fil des ans, la mort en tant que traitement s'est étendue pour inclure les autistes et les déficients intellectuels, les malades mentaux profonds et d'autres catégories. L'augmentation des catégories a été encore plus spectaculaire au Canada, où la stipulation selon laquelle la mort doit être « raisonnablement prévue » a été abandonnée. Les personnes handicapées aux Pays-Bas, en Belgique et au Canada sont désormais éligibles simplement parce que leur handicap est supposé diminuer leur qualité de vie. L'expression « mieux vaut mourir » est souvent utilisée à propos des vies handicapées.
Historique
Quel est le véritable projet de légalisation de l'euthanasie et du suicide assisté ? C'est une tentative – une tentative honnête et généralement bien motivée – de rationaliser l'existence humaine, d'éliminer le désordre à la fin de la vie, de prévenir la souffrance. Il ne s'agit pas du droit de mourir. Le droit égal de tous les adultes capables de mettre fin à leurs jours – avec assistance – honorerait au moins l'égalité et la liberté humaine. Mais ceux qui font campagne en sa faveur s'opposent au suicide – et s'opposent même vigoureusement au terme suicide assisté.
Dans l'histoire, les principes derrière l'euthanasie sont 1) la miséricorde envers la souffrance ; 2), l'argument selon lequel les ressources économiques dépensées pour maintenir en vie une personne ayant une qualité de vie minimale seraient mieux dépensées ailleurs.
Éradiquer la souffrance est un projet noble mais chimérique et intrinsèquement dangereux. Samuel Williams, qui a inventé l'expression euthanasie en 1870, combinait compassion et mépris lorsqu'il a déclaré qu'aucun problème ne se produit lorsqu'« une vie est enlevée alors qu'elle a cessé d'être utile aux autres et est devenue une souffrance insupportable pour son possesseur ». Avec le chloroforme, il est devenu possible de réduire la souffrance. Mais cela a été rapidement rationalisé en réduisant la somme des souffrances humaines. Par conséquent, dans les premières années du XXe siècle, le Dr Ella K. Dearborn a appelé à «l'euthanasie pour les malades incurables,
les fous, les criminels et les dégénérés».
En Allemagne – même avant le fameux programme T4 Aktion lancé sous le Troisième Reich, les suggestions d'euthanasie contenaient à la fois de la compassion et la nécessité de rationaliser et de contrôler la mort. En 1922, un législateur envoya des demandes au Reichstag : « i. Extermination des malades mentaux. 2. Tuerie par pitié pour les malades en phase terminale. 3. Mercy killing pour les épuisés. 4. Le meurtre d'enfants estropiés et incurablement malades.'" Ceci, bien sûr, réduit la souffrance.
Aux Pays-Bas et au Canada, nous allons dans cette direction. Nous avons déjà l'euthanasie pour les malades en phase terminale et l'option du suicide – mais pas l'extermination – pour les malades mentaux. Aux Pays-Bas, l'initiative "Completed Life", qui bénéficie du soutien des principaux partis politiques - promet l'option de l'euthanasie pour tous les plus de 74 ans - l'euthanasie pour les épuisés.
De plus, le deuxième principe - que les ressources économiques sont mieux dépensées ailleurs que de maintenir en vie quelqu'un avec une qualité de vie minimale - contient un principe totalitaire : que l'individu doit être sacrifié pour le bien de la société. Il fait toujours partie de la discussion même s'il n'est pas promu comme il l'a été dans le passé. Encore une fois, cela menace notre sens moral,
notre respect de l'humanité en chaque personne.
Rien de tout cela ne veut dire que ceux qui veulent l'euthanasie et l'aide à mourir partagent quoi que ce soit avec les nazis, qui ont poussé cette logique à l'extrême et ont brutalement assassiné des personnes dans des hôpitaux psychiatriques.
Mes adversaires sont de véritables humanistes bien motivés.
Mais l'euthanasie et l'aide à mourir constituent une solution technique à une crise morale tant pour l'individu que pour la société. C'est l'individu qui est confronté à la question existentielle qui se pose depuis longtemps aux humains – être ou ne pas être. La société souhaite résoudre le problème de la souffrance avec une solution qui, pour reprendre l'expression de HL Mencken, est simple, soignée et erronée.
Kevin Yuill est l'auteur du livre - Assisted Suicide: The Liberal, Humanist Case Against Legalization .Je dois m'excuser pour le point de vue académique à ce sujet, mais je trouve que plus je recherche et réfléchis à ce sujet, plus il devient dérangeant. Je souhaite signaler les dangers qui pèsent sur notre humanité, en regardant le présent et l'histoire (je suis historien). Voyons d'abord l'inégalité morale. Souhaitons-nous qu'il y ait des catégories morales séparées de personnes ? Sanctionner AS/E pour certaines catégories de personnes les rend moralement inégaux à ceux que nous ne sanctionnons pas et, plus encore,
essayons activement d'empêcher leur suicide.
L'égalité morale n'est pas simplement un concept religieux mais s'exprime également comme la dignité inhérente à l'être humain. Elle a été résumée dans les Lumières et exprimée dans la Révolution française : « Liberté, Egalité, Fraternité » et la Révolution américaine : « Nous tenons ces vérités pour évidentes : que tous les hommes sont créés égaux.
L'égalité morale trouve également son expression dans les lois sur l'homicide. Il n'est pas moins méchant de tuer une personne de 86 ans qui n'accorde pas de valeur à sa vie que de tuer une personne de 24 ans qui accorde de l'importance à sa vie. La valeur égale que nous accordons à la vie de ces deux personnes – et de toutes les autres – reflète cette égalité morale.
Pourquoi en serait-il autrement pour le suicide ? Il est juste d'empêcher énergiquement les gens de se suicider, même si ces personnes ne valorisent pas leur propre existence à ce moment-là. C'est notre travail en tant qu'humains, en tant que communauté. Nous ne disons pas « violententi not fit injuria » (il n'y a pas de crime lorsque le consentement est donné) par rapport à la plupart des suicides. Si nous autorisons (et aidons) les suicides dans le but de prévenir des «souffrances insupportables» - ce qui, bien sûr, n'est pas un pronostic médical mais entièrement subjectif, comment ne pas respecter les souhaits de l'amoureuse de 24 ans?
Pour un humaniste, le suicide est parfois la bonne décision pour l'individu. Quelqu'un qui se sacrifie pour sauver les autres, par exemple, est un bel acte, justement admiré et célébré. Mais nous ne pouvons pas prendre cette décision pour quelqu'un d'autre. Et notre humanité exige que nous sauvions l'homme chancelant sur le pont. C'est toujours un acte vertueux de sauver une vie,
même si la personne parvient à se suicider le lendemain.
Nous devons supposer qu'une vie humaine vaut la peine d'être sauvée. Nous essayons également de prévenir la violence contre un membre de notre communauté, même si le tueur et la victime sont la même personne. Lorsque nous voyons quelqu'un se noyer, nous surmontons notre respect naturel pour l'intégrité physique de l'autre personne et, comme j'ai été formé autrefois, nous le rendons inconscient s'il est nécessaire de le sauver. Parfois, nous devons protéger les gens d'eux-mêmes.
Ah, mais qu'en est-il de ces catégories de personnes dont l'existence restante n'est que souffrance ? Certes, nous devrions honorer leurs souhaits. Il leur reste très peu de temps et la vie ne peut être que torture.
Regardons la souffrance. Dans les régions où c'est légal, la douleur - ou même l'inquiétude à ce sujet - ne figure pas parmi les cinq principales raisons pour lesquelles les gens choisissent l'option. Bien sûr, un pronostic terminal ou se faire dire qu'une maladie vous privera progressivement de toutes vos capacités déprimera les gens, ce qui est très compréhensible. Ils vont souffrir. Mais, comme vous le diront ceux qui travaillent dans les hospices, cette souffrance – sinon la maladie sous-jacente – est curable. Les gens peuvent s'adapter.
La clé est que le commandement "Tu ne tueras pas" n'est pas réservé aux chrétiens. Une fois que nous traçons une ligne entre les catégories de personnes dont nous pensons qu'elles peuvent être sacrifiées et celles dont nous essaierons avec acharnement d'empêcher les suicides, nous n'avons pas tant marché sur une pente glissante que nous sommes sortis d'un précipice moral. Car qui peut tracer cette ligne et la maintenir dans les « garanties » dont on entend tant parler ? Et où faut-il le dessiner ?
Tous les pays qui ont légalisé le suicide assisté et/ou l'euthanasie sur la base de souffrances insupportables des mourants ont élargi les catégories de ceux qui y ont droit en 10 ans. Les Pays-Bas en sont un bon exemple. L'affaire « Postma » concernait un médecin qui avait tué sa belle-mère qui se mourait d'un cancer et suppliait de mourir. Au fil des ans, la mort en tant que traitement s'est étendue pour inclure les autistes et les déficients intellectuels, les malades mentaux profonds et d'autres catégories. L'augmentation des catégories a été encore plus spectaculaire au Canada, où la stipulation selon laquelle la mort doit être « raisonnablement prévue » a été abandonnée. Les personnes handicapées aux Pays-Bas, en Belgique et au Canada sont désormais éligibles simplement parce que leur handicap est supposé diminuer leur qualité de vie. L'expression « mieux vaut mourir » est souvent utilisée à propos des vies handicapées.
Historique
Quel est le véritable projet de légalisation de l'euthanasie et du suicide assisté ? C'est une tentative – une tentative honnête et généralement bien motivée – de rationaliser l'existence humaine, d'éliminer le désordre à la fin de la vie, de prévenir la souffrance. Il ne s'agit pas du droit de mourir. Le droit égal de tous les adultes capables de mettre fin à leurs jours – avec assistance – honorerait au moins l'égalité et la liberté humaine. Mais ceux qui font campagne en sa faveur s'opposent au suicide – et s'opposent même vigoureusement au terme suicide assisté.
Dans l'histoire, les principes derrière l'euthanasie sont 1) la miséricorde envers la souffrance ; 2), l'argument selon lequel les ressources économiques dépensées pour maintenir en vie une personne ayant une qualité de vie minimale seraient mieux dépensées ailleurs.
Éradiquer la souffrance est un projet noble mais chimérique et intrinsèquement dangereux. Samuel Williams, qui a inventé l'expression euthanasie en 1870, combinait compassion et mépris lorsqu'il a déclaré qu'aucun problème ne se produit lorsqu'« une vie est enlevée alors qu'elle a cessé d'être utile aux autres et est devenue une souffrance insupportable pour son possesseur ». Avec le chloroforme, il est devenu possible de réduire la souffrance. Mais cela a été rapidement rationalisé en réduisant la somme des souffrances humaines. Par conséquent, dans les premières années du XXe siècle, le Dr Ella K. Dearborn a appelé à «l'euthanasie pour les malades incurables,
les fous, les criminels et les dégénérés».
En Allemagne – même avant le fameux programme T4 Aktion lancé sous le Troisième Reich, les suggestions d'euthanasie contenaient à la fois de la compassion et la nécessité de rationaliser et de contrôler la mort. En 1922, un législateur envoya des demandes au Reichstag : « i. Extermination des malades mentaux. 2. Tuerie par pitié pour les malades en phase terminale. 3. Mercy killing pour les épuisés. 4. Le meurtre d'enfants estropiés et incurablement malades.'" Ceci, bien sûr, réduit la souffrance.
Aux Pays-Bas et au Canada, nous allons dans cette direction. Nous avons déjà l'euthanasie pour les malades en phase terminale et l'option du suicide – mais pas l'extermination – pour les malades mentaux. Aux Pays-Bas, l'initiative "Completed Life", qui bénéficie du soutien des principaux partis politiques - promet l'option de l'euthanasie pour tous les plus de 74 ans - l'euthanasie pour les épuisés.
De plus, le deuxième principe - que les ressources économiques sont mieux dépensées ailleurs que de maintenir en vie quelqu'un avec une qualité de vie minimale - contient un principe totalitaire : que l'individu doit être sacrifié pour le bien de la société. Il fait toujours partie de la discussion même s'il n'est pas promu comme il l'a été dans le passé. Encore une fois, cela menace notre sens moral,
notre respect de l'humanité en chaque personne.
Rien de tout cela ne veut dire que ceux qui veulent l'euthanasie et l'aide à mourir partagent quoi que ce soit avec les nazis, qui ont poussé cette logique à l'extrême et ont brutalement assassiné des personnes dans des hôpitaux psychiatriques.
Mes adversaires sont de véritables humanistes bien motivés.
Mais l'euthanasie et l'aide à mourir constituent une solution technique à une crise morale tant pour l'individu que pour la société. C'est l'individu qui est confronté à la question existentielle qui se pose depuis longtemps aux humains – être ou ne pas être. La société souhaite résoudre le problème de la souffrance avec une solution qui, pour reprendre l'expression de HL Mencken, est simple, soignée et erronée.
Coalition pour la prévention de l'euthanasie
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